汉剧在湖北境内的分布为襄、荆、府、汉四大支流。襄河派以襄阳樊城为中心，一直流行于钟祥以北，以及光化(今老河口市)、谷城、均县(今丹江口市)、郧阳；荆河派以荆沙、宜昌为中心，一直流行于宜都、枝江、公安、石首、荆门、当阳、监利及湖南岳阳、常德等地；府河派以随州、应山(今丹江水市)为中心，一直流行于枣阳、安陆、黄陂、孝感、河南的汝宁、信阳等地。其中汉河流派流传最广，艺术成就也最高。该派以汉口、武昌为中心，一直流行于汉阳、汉川、沔阳、鄂城、咸宁、崇阳、通山、通城、嘉鱼、蒲圻、黄冈、蕲春、大冶、黄石、阳新等处。因地域居“九省通衢”之大汉口，自然地势形成了汉剧的中心，在四大河派中，代表着汉剧的主流。

　　汉剧在湖北境内与南剧(流行于鄂西南一带)，荆河戏(亦称上河戏)。巴陵戏(流行于湘鄂两省毗邻地区)，山二黄(流行于鄂西北地区)及湖北越调，湖北文曲等虽属不同剧种，但其剧目、板式、声腔、表演等皆有相同之处，彼此影响,关系亲近。

　　除以上以剧种之外，湖北楚剧之名源于汉剧前身“楚调”(一九二六年定名，原为黄孝花鼓戏)，其音乐伴奏、剧目与表演吸收汉剧成分较多。以汉剧之称在全国各地冠名的省份尚有湖南常德汉剧、广东汉剧、福建龙岩汉剧、陕西安康汉剧等。受汉剧影响的皮黄剧种还有湖南湘剧、江西宁河戏、广东粤剧、四川川剧(胡琴)、云南滇剧、广西桂剧、邕剧、丝弦戏、陕西汉调二黄等等。

　　自上世纪四十年代开始，汉剧从兴盛逐渐走向了衰落，经建国再度辉煌后，如今汉剧在全省范围内大面积地失去了演出地盘和观众，汉剧已在湖北和武汉被人们所淡化、淡忘，不少青年人竟不知汉剧为何物。随着“全球化”的文化发展趋势，地方艺术的空间渐渐狭小，汉剧甚至有灭绝的危险。如果我们丧失了对“本土文化艺术”的价值认同，任其“自生自灭”，湖北汉剧的衰亡还会更进一步加剧加速。然而，这并不是人们愿意看到的悲剧。

　　作为京剧“母体”和“近亲”的汉剧一旦灭亡，连“物种”的渊源都难以寻觅，作为“国剧”的京剧怎可长期科学地持续发展?

　　为了使植根于湖北大地的这株古老苍劲的艺术之树常青不衰，我们在大力振兴汉派文化的同时，首先必须重点扶持汉剧艺术。这是一项整体性的艺术工程，要做的实事颇多，本文不拟作详述，这里仅由两则“新闻”而产生联想，急切呼吁创造条件，尽快在武汉建立“汉剧艺术博物馆”，对汉剧进行抢救性的保护，开放式的扶持。这里试从两则“新闻”谈起。

　　一则“新闻”是：湖北评书艺术家何祚欢组织著名画家毕心望等绘制了一幅十米“汉正街繁华图”，由何祚欢即兴配以诗句题款，此作墨迹未干，便被一名广东巨商以高价买走而永久收藏。其价具体“高”到何种地步，何祚欢“笑而不答，秘而不宣”，他的这个“关子”，委实让湖北籍的收藏家们自愧不如广东人有“眼水”。这幅长卷本人有幸在“何祚欢艺术工作室”一睹为快。画中五行八作无所不有，颇有闻名中外的《清明上河图》、清人徐杨《姑苏繁华图》之神韵与古风。尤其是旧时代汉正街演汉戏的戏楼与演出场面吸引了我的眼球，同时，也使我顿时萌生了武汉应该建立汉剧艺术博物馆的念头。

　　还有一则“新闻”是：二00五年十二月十六日，坐落在北京复兴门外大街的首都博物馆新馆首次面向公众开放。该馆有“老北京风俗展”、“四合院宅门展”、“岁月、年画、文博展”等等展厅。连当年各种各样、五花八门的蛐蛐罐、铁环、空竹、七巧板、九连环、门联年画等等都摆进了博物馆。不仅引起了老北京人儿时的幸福回忆，而且给当今的青少年展示了一幅幅民间民俗的风情画面，让他们看到了昔日的北京古貌、古景，体味到了京城的古色古香古趣。而最让我感到心动的是新馆仿照复原了一家老北京的戏楼，把馆藏的“京剧文物’’变成了可供今人欣赏京剧的场所。他们还利用现代技术在戏楼的拐角处设置了一个点播剧目的触摸屏，想看什么就点什么，想听谁的就请谁唱，生、旦、净、末、丑，样样全都有，使得新老观众，中外来宾，流连忘返，乐不思归……

　　我强烈地感到：为了弘扬“汉派文化”与“汉剧艺术”的不朽魅力，汉剧必须建立博物馆。该馆既可短期设在武汉博物馆内，也可在新建的琴台知音大舞台周边搭设古戏楼，使“古调汉韵”得遇更多的“知音”。但该馆的最佳选址窃以为应建在长江汉江交汇处的龙王庙。新建的龙王庙公园恰在汉正街集家嘴的繁华处，如果在这里建设几处仿照昔日汉正街大气典雅的古戏楼，在游人如织的江滩上，上演从古至今人们所喜爱的汉剧，那该是一派多么迷人、多么别开生面的武汉景观!

　　图：江夏谭鑫培祖屋中的汉剧木雕

　　大约在清末之际，汉口受上海茶园演戏之风气的影响，汉剧才从“广场艺术”或“草台戏剧”转入“茶园”与“戏楼”。据史料所载，光绪年间，汉口各租界先后建起了近二十座可供演出的茶园。市内也建有丹桂、天一、满春、贤乐、老圃游乐同(内建有四个剧场)、天仙舞台、长乐戏院、立大舞台等二十余家演出场所。一九一九年汉口新市场(民众乐园)建立在市中心六渡桥与江汉路之间，成为武汉市民的欢乐世界。提及北京首都博物馆仿建的会馆，我便联想起了武汉的会馆。自清咸丰八年(公元一八五八年六月二十六日)，英国强迫清政府签订了“中英天津条约”，辟汉口为通商口岸之后，原本较发达的汉口商品经济，又得到新的推动。汉口一地，各行各业的会馆，遍及大街小巷，据《夏口县志》统计，打打小小的会馆竟有一百七十九所之多。如山陕会馆、湖南会馆、徽州会馆、中州会馆、齐鲁会馆、江苏会馆、江西会馆、福建会馆、广东会馆、长郡会馆、太平会馆、香山会馆、黄州会馆、绍兴会馆。此外还有钱帮公所、米市公所、茶叶公所、牛皮公所、山货公所、药王庙(河南花材帮)、仁寿堂(江西药材业)、雷祖殿(典当业)、三元殿(绸缎业)、淮盐公所，还有前花楼小关帝庙、黄陂街的四官殿、汉正街的沈家庙、利济巷的东狱庙、张美之巷的陶圣庵等等。这些会馆、公所及殿、庙、庵内每日皆有汉调会戏登台演出。据汉剧史家扬铎先生在《汉剧在武汉六十年》一书中回忆说：会戏“每每在正午十二点钟前开锣，到四、五点钟完成。而社庙每每有早台，是在清晨唱三出戏谓之一台戏，这几乎全部是汉剧应承的。论及戏台之多，演出状况之盛，扬铎先生则首推汉皋循礼坊夹街的“山西会馆”。其“正殿、正殿两侧、财神殿、天后殿、七圣殿、文昌殿”每殿皆建有戏台，一共有七座之多，可谓“殿殿有戏台，台台演汉剧”，有时三台或五台同时演出， 观众人山人海。(该会馆与戏台均毁于一九三八年日可参照上海市中心“城隍庙”与南京“夫子庙”之规模，把大武汉的“汉剧”(包括其他地方艺术)复活于大都市，把大武汉的“江滩”装点得更加辉煌壮观，成为长江中游一串最闪光的文化艺术明珠。   

　　图：豫西赊店古戏台

　　图：湖北沙市古戏台

　　大武汉的“会馆戏楼戏台”虽不可复制成昔日“一百七十九所”之盛但作为“汉剧艺术物馆”为“汉剧艺术博物馆”之“主干”建筑必不可太少。作为“博物馆”而言，首要在于其“博”。“博大精深”之“汉剧”，除剧目繁多之外，还有历代艺术家的剧照、剧衣以及他们所用过的导具(如朱洪寿在《二进宫》中所使用过铜锤、米应先的塑像、余三胜的家谱、陈春芳在《击鼓骂曹》中所用过的大堂鼓等等)，皆是极有价值的“汉剧文物。”

　　图：朱洪寿《二进宫》饰中徐延昭手捧铜锤像剧照

　　“汉剧艺术博物馆”除展示“历史文物”外，其“音像资料”也必须与观众见面，如余洪元、刘炳南、李彩云、大和尚等“百代公司”录制之唱片，吴天保、李四立、周天栋、胡桂林、王长顺等艺术记录片，汉剧艺术大师陈伯华之代表作《宇宙锋》、《二度梅》，还有李罗克、童金钟等主演的《借牛》，杨世雄、胡和颜、童志等主演的《闯王旗》等影片……，总之，一切与汉剧相关的音像、文字、实物等都应收藏而留传后世。

　　在此基础上，由省、市文化管理部门牵头成立“振兴汉剧艺术指导委员会”，领导、专家、管理者三结合决策、统筹、部署、指导、协调解决汉剧发展中的重大问题。并及时组建“汉剧艺术研究所(院)”担负汉剧研究的历史任务，创办“汉剧研究”专刊向全省全国和全世界展示其研究成果。并不断吸纳中外有识之士参与汉剧研究学术行列，把这一重大课题永久性的持续坚持下去：把“非物质文化遗产”理直气壮，像模像样地“保护”下来。

　　显然，这一浩大工程并非一朝一夕所能完成的。这就需要政府花大力气投资和牵线搭桥，通过文化招商，吸收和利用外商、民资，逐渐使之成为综合性、多功能的文化产业实体，集创作、表演、研究、展示、展览、艺术培训、出版、影视等于一体，发挥综合配套的服务功能，把传统汉剧的文化价值光彩与经济效益潜能发掘出来，其文化与经济相结合的前景是美好的!

　　戏剧是一个民族的象征与声音。

　　汉剧是“汉派文化”的象征与声音。虽然它很古老，但是用“二十一世纪”的眼光来审视，它会变得很年轻，用国际眼光来观察，它会像日本的“歌舞伎一样,变得很珍贵，很神秘；其魅力是其他艺术样式难以替代的，更难以“复制”的。我的好友钟生华先生，作为常年执教于课堂的老师，曾多次兴奋地对我说：昆曲已于2001年列为“世界文化遗产”，称之为“国粹”的京剧，即是由昆、汉、徽等剧种孕育而成，并“已写进了我国高中历史教科书，成为国人必须了解的历史常识”。汉剧艺术博物馆之建立其意义无疑是深远而重大的。该馆的建立，也必将成为湖北和武汉地区一张闪亮的历史文化名片。

　　（写于2005年)